Башкирские обычаи, связанные с домашними гусями

Важная часть хозяйственной деятельности

Башкиры, долгое время сохранившие традиции кочевого и полукочевого быта, относительно поздно начали заниматься разведением домашних птиц, в том числе и гусей. Тем не менее, в настоящее время птицеводство является важной составляющей хозяйственной деятельности и повседневной жизни башкирского населения Республики Башкортостан.
Специальных исследований по заявленной теме практически не проводилось. В одном из томов многотомного систематизированного научного издания «Башкирское народное творчество» по обрядовому фольклору приводится небольшой раздел про коллективные помочи ҡаҙ өмәһе. В него вошли материалы, собранные авторами и составителями экспедиций, а также из фондов научных архивов г.Уфы. Обряд ҡаҙ өмәһе также нашел отражение в монографии Л.И.Нагаевой «Башкирские народные праздники, обряды и обычаи». Он был рассмотрен автором на основе материалов, собранных в юго-восточной части республики.
По имеющимся сведениям, башкиры начали держать домашних птиц (гусей, уток, кур) со второй половины XVIII века. Так, о северо-западных башкирах И.И.Лепехин писал, что при откочевке из деревни некоторые из них, имеющие кур и гусей, оставляли их в своих зимовках на собственное пропитание, а осенью довольствовались тем, что находили по возвращении на зимовку [4, с.39]. В середине XIX века В.М.Черемшанский отмечал, что у башкир «Куры держатся большею частью для яиц и встречаются повсеместно в губернии (Оренбургской. – З.Х.) у всех племен и сословий, исключая кочевых башкирцев, у которых птицеводство не вошло еще в состав их хозяйства» [22, с.369]. В начале XX века С.И.Руденко писал, что «достаточно безразлично относятся башкиры к своей птице и теперь. Больше всего они разводят гусей, хотя и не везде, а главным образом живущие около озер и рек» [16, с.103].
Разведение домашних гусей, уток и кур достаточно прочно вошло в повседневный быт башкир. Перо и пух гусей шли на изготовление подушек и перин. Расплавленный гусиный жир использовали в народной медицине, им смазывали спину и пятки больного бронхитом или пневмонией. Пух домашних птиц использовали в качестве оберега. Их пришивали на головные уборы детей (тюбетейки, платки), на одежду (камзол). В книге С.Н.Шитовой «Башкирская народная одежда» опубликована фотография девочки из Курганской области, у которой костюм украшен пушками домашних птиц и кисточками [24, с.196–197]. В фондах Национального музея Республики Башкортостан хранится фотография группы башкир с деревянными сосудами, у которых на тюбетейки пришит гусиный пух. Гусиные крылья использовались в обрядовой культуре башкир. В Бурзянском районе РБ до сих пор с помощью гусиных крылышек ҡаҙ ҡанаты окуривают углы домов [6]. В фондах Музея археологии и этнографии Института этнологических исследований УФИЦ РАН хранятся гусиные крылья – ҡанат (ОФ 883/73), которые использовали в качестве оберега для жилья. У демских башкир до сих пор при продаже гуся принято выдергивать из него несколько перьев и кидать внутрь амбара или сарая, чтобы благополучие (ҡот) не покидало вместе с птицей. Также информаторы говорят, что если при продаже гуся украдут хотя бы горсть зерна, то гуси не будут размножаться (бер ус емен) [12]. Раньше из толстых гусиных перышек, сделав на них небольшую прорезь, изготавливали музыкальный инструмент «перьевой кубыз» («ҡаурый ҡумыҙ») [1, с.265].

Самобытный обряд ҡаҙ өмәһе

Одним из ярких и самобытных ритуалов традиционной обрядности башкир является обряд ҡаҙ өмәһе или ҡаҙ йолҡоу, который проводился с использованием коллективной помощи, или помочей. Этот обычай получил распространение прежде всего среди башкир, живущих вблизи водоемов: озер, рек или болот. Ҡаҙ өмәһе обычно устраивают в конце осени – начале зимы. На помощь приходят родственницы, соседки и молодые девушки. У татар, которые также практиковали этот обряд, приглашали только тех девушек, у которых живы оба родителя – чтобы не переводились гуси [19, с. 98].
Хозяин отрубает голову гусям в специально отведенном месте. Так, в д.Идельбаево Кувандыкского района Оренбургской области это место расположено в той части двора, где обычно не ходят люди [8]. В Баймакском районе есть поверье, что при отсечении головы птицы женщинам полагалась приоткрывать рот, для того, чтобы в дальнейшем им легко было выщипывать перья гуся. Все работы должны были завершиться до заката солнца (эңер төшмәҫ элек), поскольку башкиры считали, что после этого времени просыпаются нечистые силы. Поэтому старались закончить все дела до наступления темноты.
Общипывание гуся – важная традиция, которую начинает невестка, она же выступает главной участницей [9]. В горных районах Башкортостана эту процедуру инициирует сама хозяйка [10]. У татар, проживающих в восточных районах Республики Татарстан, обязанности главы помочей поручали первой пришедшей в дом девушке [19, с.97].
При выщипывании туши гуся подмышечные перья собирают отдельно и не смешивают с остальными. В тот же или на следующий день их сжигают, потому что они считались хәрәм йөнө, то есть чертовы перья. Прежде чем начать работу, первым делом выдергивают эти перья. В Кармаскалинском районе РБ информаторы сообщили, что такие перья запрещено заносить домой, так как это считается дурным знаком [9]. Такие же запреты соблюдались другими народами. К примеру, у закамских удмуртов женщины выдёргивают подмышечные перья гусей, а потом втыкают их рядком в снег, говоря добрые пожелания. Однако эти перья в перину не кладут, поскольку считается, что они дурно влияют на сон [21, с.12].
Женщины, пришедшие на помочи, обычно располагаются в бане или в доме. Там они садятся в круг, а посередине ставят корзину для пуха. Общипанные тушки чистят в отдельном помещении. Количество женщин, участвующих на помочи, разное, например, в Хайбуллинском районе РБ зовут столько помощниц, чтобы они не уставали, и каждой приходилось общипывать не более 5–6 гусей [15]. Во время работы женщины поют песни, произносят разные благопожелания. Этнограф Р.К.Уразманова пишет, что «Уже сам процесс труда был праздником, так как давал возможность для демонстрации проворства, умения, сноровки более опытных в этой работе девушек, получивших соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Каз өмәсе становились местом активного общения. Поэтому участие в них считалось престижным, почетным, было желанным» [19, с.97].
Заканчивая работу, женщины нащипывали полную ладонь перьев с хвоста гуся и давали их молодым незамужним девушкам, говоря при этом: «Иди, узнай, свою судьбу испытай!» [1. с.263]. Девушка, выйдя на улицу, смотрела, кто ей встретится первым. Если человек младше ее, то говорили, что она выйдет замуж за молодого. Если же повстречает человека в годах, то супруг будет преклонного возраста. Как рассказывали информаторы, они смеялись и гадали, но это было больше игрой: «Миңә Мәрфуғә апай тап булды тип көлә инек, ти» («Смеялись, что мне встретилась тетя Марфуга») [11]. Похожий способ гадания записан в книге «Башкирское народное творчество». Здесь девушки приговаривают:

Ҡаурый, сер ас,
Ҡайҙа һуң минең буласаҡ ирем?
(Перышко, секрет открой,
Где же суженый-то мой?)

Если встречается женщина, она дарит девушке красную или синюю бусинку, если бабушка, то девушка сама обещает подарить ей подушку или таҫтар (женский головной убор). Встреча с пожилым человеком всегда сопровождалась добрыми благопожеланиями [1, с.264].
Кроме этого, у башкир есть поверье: если незамужние девушки или молодые женщины собирают пух в мешки, то у них будет много детей. Считается, что так они «наполняют» себе счастье и будущих детей [9].
Иногда в помочах принимали участие и дети. Они с больших перьев счищали опахало от стержня, чтобы использовать их для подушек (таяҡ йөнө).
В южных районах республики, в том числе и в Хайбуллинском, до сих пор есть традиция, согласно которой женщина, пришедшая на помочи, прикладывает к щеке хозяйки нутряной жир птицы. По словам информаторов, данный обычай направлен на то, чтобы и следующий год был урожайным [15].
Очищенные тушки гусей, подвесив за связанные ножки, несут на коромыслах к водоему, чтобы окунуть их в воду. Женщина, идущая первой, благодарит природу и Аллаха (Аллаһ Тәғәлә) за такие дары, все просят, чтобы и следующий год был таким же удачным и благополучным. Во многих случаях пели песни шуточного содержания – таҡмаҡ, танцевали. К ним присоединялись юноши с гармошками. Такая же традиция наблюдается и у татар [17, с.309], но у них были ряженые, которые дурачились и веселились [19, с.97].
И сейчас во многих башкирских деревнях поют народную песню «Ҡаҙ ҡанаты»:

Ҡаҙ ҡанаты ҡат-ҡат була,
Ир ҡанаты ат була,
Сит ерҙәрҙә күп йөрөһәң,
Һөйгән йәрең ят була.
Ҡаҙ ҡанаты ҡауырый-ҡауырый,
Хаттар яҙырга ярай;
Уйнамағас та көлмәгәс,
Был донъя ниңә ярай?
Ҡаҙ ҡанаты ап-аҡ була,
Ир ҡанаты ат була;
Сит илдәрҙә йөрөгән саҡта,
Бик һағынған саҡ була [18].

«Гусиная дорога»

По дороге к водоёму проводился обряд «Ҡаҙ юлы» («Гусиная дорога»), во время которого дети разбрасывали гусиные перья (ҡаҙ ҡауырыйын), а взрослые женщины произносили благопожелания об обильном приплоде, приговаривая, чтобы в будущем году гуси ходили этой дорогой. Такая традиция до сих пор сохраняется у демских башкир. По пути к водоему они приговаривают: «Биссмилләһи-ррахмаани-ррахиим, ҡаҙҙарым үрсемле булһын тип, ташлай инек» («Бросали [гусиные перья], чтобы гуси будут плодовитыми, говоря Биссмилла-ррахмаани-ррахиим») [8].
После завершения работы, по традиции, всех снова собирают вечером и угощают гусиным мясом, кашей, блинами, испеченными на гусином жире. Демские башкиры обязательно готовят кашу из пшена, куда кладут растопленное гусиное масло. Кроме этого, на стол ставят блины, намазанные гусиным жиром. На чаепитие зовут и мужчин, и женщин. Некоторые гости приносят с собой разные угощения, например, большой пирог (бәлеш) с разными начинками [11]. В Кармаскалинском районе РБ на стол ставят лепешки (бауырһаҡ), блины и суп-лапшу. В горных районах (Белорецкий и Бурзянский районы РБ), где до 60–70-х годов XX века проводили данный вид помочи, гостей угощали супом с лапшой, пирогом из мяса птицы (бәлеш), блинами.
Традиция ставить на стол каши во время ҡаҙ өмәһе наблюдается у кряшен (Бакалинский район РБ). Они каши из риса или из пшена готовят на гусином жире, так же, как и башкиры. В центр тарелки кладут поджарку, приготовленную из мелко нарубленных кусочков печени, сердца, легких с добавлением лука [23]. Закамские удмурты в качестве обрядовых блюд готовят блины (табань) и лепешки с кровью (виро табань) [21, с.12].
С мясом полагается подавать мясной бульон улюш (өлөш), приготовленный из гусиных голов, желудков и лапок. В Кармаскалинском районе РБ птичье мясо раздают в таком порядке: крылья дают незамужним девушкам, чтобы быстрее вышли замуж, грудную часть – женщинам постарше, бедро и голень – мужчинам, чтобы уверенно стояли на земле [9]. В Зилаирском районе РБ гуся разделывают и подают каждому в тарелках. В эту же тарелку кладут улюш (өлөш). Мясо, оставшееся в тарелках, гости забирают домой [13]. В Куюргазинском, Хайбуллинском районах РБ улюш раздают родственникам в сыром виде [14, 15]. В Кувандыкском ра­йоне Оренбургской области составляют суповой набор (шея, голова, лапы, крылья) и также раздают родственникам и соседям [8].
Иногда после трапезы башкиры проводили различные игры и увеселения. Так в монографии Л.И.Нагаева описана игра в фанты, которую после праздничного ужина проводили в Бурзянском районе РБ. Одна из девушек (водящая) собирала «фанты»: платки, гребешки, ленты, кольца и др. Другая участница вставала к водящей спиной. Взяв в правую руку один из фантов, водящая спрашивала: «Хозяйке этого фанта какое задание?» Задания давались самые разные: спеть, сыграть на кубызе и т.д. У юношей фанты не брали [5, с.87].
В последние годы во многих райо­нах республики наблюдается тенденция фестивализации обряда ҡаҙ өмәһе, то есть проводятся имитации обряда. Такие праздники-фестивали проходят в Стерлибашевском, Федоровском, Ишимбайском и других районах Башкортостана. Их организаторами являются работники библиотек, сельских дворцов культуры и др. На этих праздниках участники, одетые в современные национальные костюмы, поют шуточные песни, танцуют [3].
Таким образом, возникшие в глубоком прошлом обряды ҡаҙ өмәһе и «ҡаҙ юлы» с элементами коллективной помочи прочно укоренились в обрядовой культуре башкир и не потеряли своей значимости вплоть до настоящего времени.

Литература

1. Башкирское народное творчество. – Уфа, 2010. – 598 с.
2. «Гусиные посиделки». Как в Иглин­ском районе Башкирии чтут традиции (дата обращения 10.05.2023 г.) [Элек­тронный ресурс] // Башинформ: URL: https://www.bashinform.ru/news/social/2022-11-07/gusinye-posidelҡi-ҡaҡ-v-iglinsҡom-rayone-bashҡirii-chtut-narodnye-traditsii-3019165
3. Живые традиции: зимние виды помощи, или ҡаҙ өмәһе (дата обращения 10.05.2023 г.) [Электронный ресурс] //Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан: URL:https://ҡitaplong.ru/zshivuie_tradicii
4. Лепехин И.И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770 г. – СПб., 1802. Ч.2. – 537 с.
5. Нагаева Л.И. Башкирские на­родные праздники, обряды и обычаи. – Уфа, Китап. 1999. – 160 с.
6. Полевые материалы автор (далее – ПМА). 2023. Республика Башкортостан, Бурзянский район, д.Абдулмамбетово. Записано у Усмановой Р.А. (1963 г.р.).
7. ПМА. 2023. Республика Баш­кортостан, Альшеевский район, д.Кипчак-Аскарово. Записано у Шайхутдиновой М.Я. (1937 г.р.).
8. ПМА. 2023. Оренбургская область, Кувандыкский район, д. Идельбаево. Записано у Искандаровой Д.С. (1968 г.р.).
9. ПМА. 2023. Республика Баш­кортостан, Кармаскалинский район, д.Мукаево. Записано у Аккубековой Р.Ю. (1977 г.р.).
10. ПМА. 2019. Республика Баш­кортостан, Белорецкий район, с. Шигаево. Записано у Абсалямовой В.М. (1950 г.р.).
11. ПМА. 2023. Республика Баш­кортостан, Альшеевский район, д.Ста­роаккулаево. Записано у Рахимовой З.Ж. (1959 г.р.).
12. ПМА. 2023. Республика Баш­кортостан, Давлекановский район, д.Курьятмас. Записано у Ахметвалеевой Н.Ф. (1937 г.р.).
13. ПМА. 2019. Республика Баш­корт­остан, Зилаирский район, с.Юлды­баево. Записано у Шакировой В.З. (1949 г.р.).
14. ПМА. 2019. Республика Баш­корт­остан, Куюргазинский район, с.Таймас. Записано у Магадиевой Ф.В. (1962 г.р.).
15. ПМА. 2024. Республика Баш­корт­остан, Хайбуллинский район, с.Степной. Записано у Ярмухаметовой Л.Р. (1984 г.р.).
16. Руденко С.И. Башкиры: исто­рико-этнографические очерки. – Уфа: Китап, 2006. – 376 с.
17. Татары среднего Поволжья и Приуралья. Ответ.ред. Н.И.Воробьев, Г.М. Хисамутдинов. – М.: Наука, 1967. – 536 с.
18. Текст башкирских песен (дата обращения 10.01.2025 г.) [Элек­трон­ный ресурс] // URL: http://bashsong.ru/songs/645
19. Уразманова Р.К. Обряды и празд­ники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл XIX – начале XX вв.). – Казань, 2001. – 132 с.
20. Фатыхова Ф.Ф. Каз умахэ, баш. обычаи (дата обращения 10.05.2023 г.) [Электронный ресурс] // Региональный интерактивный энциклопедический портал «Башкортостан»: URL: http://bashenc.online/ru/articles/86074/
21. Христолюбова Л.С., Минниях­метова Т.Г. Удмурты Баш­корт­остана (история, культура, современность). – Уфа, 1994. – 54 c.
22. Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом и промышленном отношениях. – Уфа: Тип. Оренбург. губерн. Правл., 1859. – 472 с.
23. Чубараева А.А. Традиционная кухня кряшен северо-запада Башкортостана// Этносы и культу­ра Урало-Поволжья: история и совре­менность: материалы XVI Все­рос­сийской научно-практической конференции молодых ученых/ отв. ред. А.Г.Колонских. – Уфа: ИЭИ УФИЦ РАН, 2022. – С.72–75.
24. Шитова С.Н. Башкирская народ­ная одежда. – Уфа, 1995. – 237 с.

Фотографии сделаны автором в с.Степной Хайбуллинского района в 2024 году.